Les Juifs

LA REVOLUTION FRANCAISE
ET LES JUIFS DE METZ
par Pierre MENDEL

http://judaisme.sdv.fr/histoire/villes/metz/revol/revol.htm

LIBRES ET EGAUX... L'émancipation des Juifs sous la Révolution française (1789-1791) de
Robert Badinter
Fayard , 1989, 237 p : 17,10 euros

Un juif rebelle dans la Révolution : la vie de Zalkind Hourwitz (1751-1812) de
Malino Frances
Editeurs Berg International , 2000, 241 p : 17,86 euros

Les Estherazy étaient bien sûr catholiques.

Série à suivre sur France culture
https://www.franceculture.fr/emissions/la-fabrique-de-lhistoire/les-juifs-et-le-recit-national-francais-entre-presence-et-absence-14-la-construction-de-la-nation

Les Juifs dans le récit national français : une présence en pointillés ?

C'est donc le premier volet.

Emmanuel Laurentin s'entretient avec Dominique Schnapper, sociologue et politologue, directrice d'études émérite à l'EHESS et présidente du Musée d'art et d'histoire du judaïsme.

Le récit national français bien souvent se borne à considérer le rôle de la présence des Juifs à l’aune de ce qui s’est passé au moment de leur émancipation au XVIIIe siècle, au moment de l’affaire Dreyfus et enfin pendant la Seconde Guerre mondiale. Le moment semble venu pour les historiens aujourd’hui de remonter plus loin dans le temps et de prendre en considération la façon dont le récit national s’est tissé autour d’une présence continue des Juifs en France. Pour évoquer cette histoire au long cours, Emmanuel Laurentin s'entretient avec Dominique Schnapper, sociologue et politologue, directrice d'études émérite à l'EHESS.

• Dominique Schnapper : Les Juifs m’ont paru être un cas emblématique des exigences - voire de l’épreuve - que comportaient la création des nations démocratiques. A savoir accepter les groupes particuliers avec leur histoire, leurs pratiques, leurs convictions religieuses, leur sens du monde, et en même temps les inclure pleinement en tant que citoyens dans l’espace public. Emblématique parce que la tradition juive était particulièrement ancienne et forte. Du côté des Juifs, c’était une remise en question de ce qui faisait leur monde, un monde où le politique et le religieux étaient totalement imbriqués jusqu'à former un « self-government », une entité proprement politique. La création de la nation démocratique impliquait pour les Juifs qu’ils renoncent à leurs dimensions politiques et judiciaires et réinterprètent le judaïsme en termes seulement historiques, spirituels et religieux : c’était donc une épreuve. Et du côté des créateurs de la modernité politique - dans le cas de la France, des révolutionnaires - il fallait accepter l’idée que la citoyenneté universelle s’applique à ces populations qui étaient à la fois étrangères, différentes, et en même temps modestes, voire misérables. Il a donc fallu toute la force de cette conviction idéologique sur l’universalité de la citoyenneté pour qu’elle s’étende même aux Juifs, même aux bourreaux… et même aux comédiens.

Découverte exceptionnelle

"Les archéologues ont éclaté en sanglots lorsqu'ils ont évoqué ces découvertes"


Petras Malukas (AFP)


Les dirigeants de la communauté juive en Lituanie ont annoncé jeudi la découverte d'une plaque du XVIIIe siècle portant des inscriptions hébraïques détaillant les voyages effectués par des habitants juifs de Vilnius, à l’époque, en Terre sainte.

La plaque a été découverte dans une cave située là où se trouvait l’ancienne Grande Synagogue de Vilnius, le principal sanctuaire juif de Lituanie, endommagée par les nazis, et détruites par les soviétiques.

"En 1776, nous sommes montés avec joie dans notre pays (Eretz Israel)", peut-on lire sur une partie de l'inscription.

L’inscription du mot hébreu "Aliyah", faisant référence à l'immigration de juifs de diaspora vers Israël,



"C'était une grande surprise", a déclaré Faina Kukliansky, une des leaders de la communauté juive de Lituanie.

"Les archéologues ont éclaté en sanglots lorsqu'ils ont évoqué ces découvertes", a-t-elle ajouté. "Elles revêtent une importance mondiale."

La synagogue de Vilnius, qui date des années 1630, était le sanctuaire le plus important de la communauté juive de Lituanie, jadis vibrante.

Avant l’Holocauste, Vilnius a attiré des écrivains et des érudits parlant le yiddish, ce qui lui avait valu le titre de "Jérusalem du Nord".

Avant la guerre, la communauté juive, forte de 60 000 membres, représentait environ le tiers des habitants de la ville, mais la plupart d'entre eux périrent pendant l'occupation de l'Allemagne nazie de 1941 à 1944.

La communauté juive de Lituanie compte aujourd'hui 3.000 âmes sur une population totale de 2,9 millions d'habitants.
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